请问墨者如何看待这篇

墨者夷之因徐辟而求见孟子。孟子曰:“吾固愿见,今吾尚病,病愈,我且往见,夷子不来。”
  他日,又求见孟子。孟子曰:“吾今则可以见矣。不直,则道不见,我且直之。吾闻夷子墨者,墨之治丧也,以薄为其道也。夷子思以易天下,岂以为非是而不贵也?然而夷子葬其亲厚,则是以所贱事亲也。”
  徐子以告夷子。夷子曰:“儒者之道,古之人若保赤子,此言何谓也?之则以为爱无差等,施由亲始。”
  徐子以告孟子。孟子曰:“夫夷子信以为人之亲其兄之子为若亲其邻之赤子乎?彼有取尔也。赤子匍匐将入井,非赤子之罪也。且天之生物也,使之一本,而夷子二本故也。盖上世尝有不葬其亲者,其亲死,则举而委之于壑。他日过之,狐狸食之,蝇蚋姑嘬之。其颡有泚,睨而不视。夫泚也,非为人泚,中心达于面目,盖归反蘽梩而掩之。掩之诚是也,则孝子仁人之掩其亲,亦必有道矣。”徐子以告夷子。夷子怃然为间,曰:“命之矣。”
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running_times

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解读这篇最好用墨家观点比较好,用周易解读有点玄之又玄

虚幻者巨蟹

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那个墨_子蔚根本就不是墨者,来看我的。


兼爱无等差,不见于墨学文本。只见于墨者夷之与孟子辩论。
   墨者夷之与孟子的辩论,根本点在,墨学兼爱讲视人如己。即,爱别人时能给予别人什么程度的爱。而孟子认为,人在面对人与己时,必然有选择。至于什么样的选择,孟子没说,但依据儒家爱有等差的原则,孟子说的取,当然是选择亲近者。换句话说,孟子认为人不可能视人如己。但是,孟子也说志士不忘在沟壑,也说杀身送死,求仁求义。为了别人连自己的生命都可以不要,这是不是视人如己呢?不但是爱人若己,已经是爱别人超过爱自己了。
   孟子说,孩子要掉井里,人都会担心。恻隐之心,人皆有之。难道说别人的孩子要掉井里就不担心?有人会说,当然担心,但不会像担心自己孩子那样。那么,幼吾幼,及人之幼是怎样的爱别人孩子的程度呢?难道是说,看到别人孩子要掉井里,心里担心一下完了?所谓的恻隐之心的仁,难道就是这个程度么?我想未必如此,真有此种事情发生,就算是儒生也会把孩子抱到安全地方。这不正是爱人若己,有余力疾以助人的兼爱么?所以,孟子说爱有差别,人不可能像爱自己哥哥的孩子一样爱邻居的孩子,只能证明儒家仁爱思想爱人的程度比不过墨家兼爱的爱人犹己。爱无等差,但施爱有差别。墨学并不否认施爱有差别:义可厚厚之,义可薄薄之。为长厚不为幼薄。亲厚厚,亲薄薄,亲至薄不至。义厚亲,不称行而顾行。《大取》所以墨学兼爱不反对爱有差别,而兼爱的差别,是建立在个人能力之上的。
   再来看看等差的另一个含义:故先王案为之制礼义以分之,使有贵贱之等,长幼之差,知愚能不能之分,皆使人载其事,而各得其宜。《荀子富国》天有十日,人有十等,故王臣公,公臣大夫,大夫臣士,士臣皁,皁臣舆,舆臣隶,隶臣僚,僚臣仆,仆臣台。《左传.昭公七年》。等差,并非指差别,而是指等级差别。所以儒家的爱有等差,实质上是指建立在等级基础上的层层推恩的差别。
   综上所述,墨学兼爱,指的是在不坑害人的基础上,依据自己的能力,自愿的爱人利人的法则。因为能力不同,爱人利人必然有差别。

y飞花似梦

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这一篇是儒家的人记录的,他们记录的信息也有可能是有选择性的

星海归航

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道理是这样的,为什么大明福王会被造反的农民炖了吃掉呢?富人认为有人穷死活该,穷人把富人炖了,也就不奇怪了

泰丶小往大来

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度天下是愿,度一人是行。
两位只不过是愿与行的争辩罢了。
无所谓你的爱超过我的爱还是我的爱超过你的爱。
墨家是实干派,少打嘴炮。
明鬼就很好嘛,农人在劳累过后,以鬼神的名义来场聚会,既拉近了关系,在吃饱了的情况下又得到了放松,这不就是兼爱的基础吗。关系来了,你的孩子我的孩子又有什么区别?

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